Realismo
Segnico
La
credenza nel realismo segnico ha dominato, per millenni, un modo di
stare al mondo determinato da una totale e pervasiva presenza del Sacro;
esso è dunque espressione di quelle culture che vivono regolandosi attraverso
il mito ed il rito e si pone
come un universo nel quale vigono principi e logiche "altre" da quelle originatesi
dalla filosofia greca. Prima di verificarne i connotati sembra necessario
riflettere proprio a partire dall'espressione "realismo segnico", che sembra
coinvolgere due ambiti concettuali di grande complessità, che la fenomenologia
radicale ha ripensato profondamente.
Il
primo si centra sul concetto di "realismo". Occorre distinguere, per meglio
comprenderne il senso, il concetto di reale che deriva dalla filosofia occidentale
da quello che emerge dalle analisi fenomenologiche riformate. Naturalmente
porterebbe troppo lontano, né sembra opportuno, tratteggiare una storia del
concetto di realismo nel pensiero occidentale; qui, più semplicemente, si
tratta di verificare criticamente il principio di tutti i principi della fenomenologia
husserliana ed assumerlo in senso letterale. Grazie
all'epoché radicale, che isola tutta la sfera del
categoriale, compresa l'esperienza del soggetto, il "reale" non coincide più
con l'oggettivo (ambito della scienza), né tantomeno con un presunto mondo
"concreto" o "materiale" (ambito ingenuo del reale). Esso, invece, viene qui
legato ad un nuovo concetto di "presenza", inteso come precipitato non obiettivante
dei vissuti della coscienza impersonale. Il
secondo riguarda il concetto di segno. La fenomenologia
radicale, qui, assume proprio il segno in senso "reale". Questo
significa sia annullare ogni indice di trascendenza, di "rimando a", di referente
(sia esso allegorico, simbolico, metaforico), sia non confonderlo con il mondo
dei dati oggettivi, cioè intenderlo come risultato di una deduzione.
Secondo
il principio generale del realismo segnico, «i segni si identificano
senza resti con gli enti (con loro proprietà e con loro relazioni), empirici
o astratti che siano» [Conci 1992a:
85]. L'espressione "realismo segnico" sintetizza la salda convinzione
- caratterizzante eminentemente tutti gli universi a fondamento rivelativo
integrale - della identità generale di apparire e di essere, la credenza che
ciò che si manifesta è tale e quale si manifesta. [Cfr. Conci
1985: 5-6; Conci 1989: 152; Conci
1991b: 19]. Alla luce di questa credenza il linguaggio e gli enti di riferimento
(realismo nominale), la percezione e la cosa percepita (realismo empirico),
il sogno e il contenuto del sogno (realismo onirico), il concetto e il contenuto
del concetto (realismo concettuale) vengono senz'altro identificati, azzerando,
per così dire, gli uni negli altri. Ed è davvero singolare l'aver ignorato
il fatto che, senza questa cieca fiducia nella realtà concreta elargita da
qualsivoglia configurazione segnica non sarebbe possibile e non sarebbe comprensibile
- per ragioni d'essenza - rivelazione alcuna.
L'isolamento
e la comprensione letterali del realismo segnico, sebbene accennati
di sfuggita da altre metodiche analitiche, sono possibili solo impiegando
nelle indagini semantiche un metodo fenomenologico che tematizzi i vissuti
dei segni culturali. La fenomenologia radicale è appunto una semiotica particolare
aperta dall'epoché radicale, in grado di ridurre tutti i segni di una
particolare cultura ai loro vissuti costitutivi [Cfr. Conci
1992b: 54-56]. Il vissuto fenomenologico originario,
inteso come unità intenzionale di noesis e di hyle,
è sempre incarnato, è, cioè, sempre il vissuto di un corpo proprio e dei corpi
altrui, animati o inanimati che siano, indistinguibili perché fusi insieme,
fenomenologicamente ridotti alla hyle di una noesis, nella quale
precipitano insieme tutti i data del corpo proprio, dell'ambiente,
della società, etc. Il
realismo particolarissimo, quindi, di un pensare, di un sentire e di un agire
vissuti che, proprio perché vissuti, sono sempre "incarnati", sempre "iletizzati",
sempre realistici costitutivamente e non referenzialmente, scaturisce proprio
dall'indole morfologica del vissuto fenomenologico elementare. Ed è questa
la ragione fondamentale della natura essenzialmente vissuta del pensiero e
dell'agire mitico-rituali.
