Rivelazione
La difficoltà di esprimersi dal punto di vista fenomenologico intorno
alla «rivelazione» è attestata, com’è noto, dalla vasta letteratura
e dagli studi riguardanti la fenomenologia della religione, già a partire
dalle indagini di van der Leeuw, che si esprimeva sul tema con parole inequivocabili
sulla pertinenza della materia in oggetto, affermando, tra l’altro, che “la
rivelazione è l’atto di Dio”, ciò di cui la fenomenologia non può parlare,
ma solo ascoltare il credente riguardo a ciò che sente e che a suo avviso
si compie nella rivelazione. Dunque, in generale, il termine «rivelazione»
rinvia a Dio, ovvero a ciò che è sacro, il cui nucleo è dato dalla potenza;
pertanto, solo le rivelazioni potenti, in senso sia benigno che maligno, sono
manifestazioni del Sacro: l’uomo, che è nella condizione di impotenza non
può che cercare di «riempirsi» di potenza, ovvero, ciò di cui è privo.
L’antropologia fenomenologica, invece, tenta di indicare un’interpretazione
sulla «rivelazione», rifendosi ad una tipologia manifestativa niente affatto
assimilabile a quella «fenomenica», anzi, contrapposta ad essa, e, soprattutto,
non attribuendola escusivamente alla sacralità. Infatti, la manifestazione
«rivelativa», non conoscendo per nulla la frattura generatasi in Occidente
tra l’apparire e l’essere, di principio, testimonia il reale senza resti,
ovvero senza nascondimenti, né rimandi ulteriori rispetto a ciò viene testimoniato
dalla presenza reale «pesante». Il termine «reale» non rimanda affatto al
significato di «materiale», né di «fisico», e ancor meno di «oggettivo», bensì
all’efficacia esaustiva di una presenza iletizzata, ritenuta, nell’universo
mitico-rituale, portatrice di esistenza e di senso. La rivelazione esibisce
pienamente il proprio contenuto di senso ed esistenza e le ambiguità non sono
intrinseche ad essa, come nel caso della manifestazione fenomenica, bensì
tendenzialmente estrinseche al contenuto rivelativo stesso. Nel senso che,
di principio, la rivelazione non è ambigua, ma può esserlo di fatto; al contrario
del fenomeno che, di principio, è ambiguo, ma può essere saturo di fatto.
La manifestazione rivelativa non può strutturalmente darsi ad una coscienza
soggettiva, con una noesis
centrata in un Io, bensì può soltanto darsi ad una noesis di tipo impersonale. Una siffatta tipologia manifestativa è
dovuta, quindi, ad una particolare postura coscienziale, ovvero ad un modo
di stare al mondo, che, riguardo al senso, non sembra avere analogie con la
postura obiettivante, caratterizzante l’Occidente: si tratta della postura
rivelativa. L’antropologia fenomenologica ha individuato nella «rivelazione»
il correlato noematico riferito ad una coscienza
impersonale, impossibilitata, per essenza, a gettare di fronte a sé un
oggetto fenomenico.
Tale atteggiamento coscienziale, pervasivo nei contesti mitico-rituali a fondamento
sacrale, «vive» in manifestazioni di tipo rivelativo che possono avere sia
un’essenza sacra, sia profana. Nel senso che, in siffatti contesti culturali,
non tutto ciò che si manifesta è sacro, ma tutto ciò che si manifesta è rivelato.
Infatti, solo una ierofanìa è cratofanica, cioè solo se la manifestazione
rivelativa elargisce o sottrae all’uomo senso ed esistenza può attestare la
sua potenza e dunque il proprio contenuto sacrale.
