Fenomeno
Il significato etimologico di «fenomeno» rinvia alla sua radice e matrice
greca, phàinomai, cioè, mostrarsi. In generale, con
questo termine la fenomenologia classica si riferisce a ciò che residua da
un’epoché del mondo «ingenuamente»
e «ovviamente» inteso come «naturale», ovvero, il «fenomeno» della fenomenologia
husserliana è il frutto della correlazione soggetto/oggetto. Dunque, i «fenomeni»,
come esplicativamente sottolineava Edith Stein, costituiscono l’ambito dei
vissuti «puri» con tutto quanto vi appartiene e vi si manifesta e il metodo
scientifico di fedele descrizione di essi viene indicato, appunto, come «fenomenologia».
Al di là della necessaria, sebbene scarna precisazione dell’accezione
tecnica del termine «fenomeno», che rinvia alle radici del significato della
scienza fenomenologica, occorre sottolineare pure i risultati di analisi effettuate
dalla fenomenologia radicale relative al senso strutturale della manifestazione
«fenomenica», proprio come correlatum
tra soggetto ed oggetto.
Il mondo delle manifestazioni esperienziali è un mondo di fenomeni contrassegnati
perennemente da inadeguatezza, laddove, generalmente, l’apparire non coincide
con l’essere e sembra restare enigmatico se ciò che appare appartenga realmente
al soggetto conoscente, oppure all’oggetto che vi è posto di fronte. Tale
divaricazione ha segnato la nascita del mondo greco-occidentale che ha da
sempre tentato di ridurre e di colmare l’inadeguatezza fenomenica, senza mai
riuscirci esaustivamente, attraverso un Logos puramente relazionale, strutturato secondo una modalità intenzionale
di base che regge le strutture spazio-temporali e logiche dell’Occidente:
si tratta di un invariante che permane sempre
identico a se stesso ed un piano di variazioni ad esso soggiacente, nonché
congruente. È da qui che pare avere inizio una delle dicotomie più
significative e caratterizzanti la storia del pensiero d’Occidente, vale a
dire quella contrapposizione tra soggetto e oggetto che proprio la fenomenologia
classica pone come tema gnoseologico per eccellenza, senza però riuscire ad
indagarne fino in fondo le radici. Da qui, ancora, si genera quella opposizione
filosofica tra «interno» ed «esterno», ovvero tra «immanenza» e «trascendenza»,
alla base della genesi stessa della fenomenologia husserliana, che, com’è
noto, mette a punto una siffatta analitica nel tentativo di superare il baratro
tra coscienza e mondo. Il fenomeno si dà ad una coscienza
personale, egocentrata e obiettivante, che getta di fronte (objectum)
a sé un dato esperienziale, fenomenico e oggettivo.
